(Escrito dia 21 de Dezembro, pelas 0:15h - Crítica e análise despretensiosa, não aconselhável a quem ainda não viu Blindness)
Acabei agora de chegar de Castelo Branco com uma enorme vontade de escorrer na folha branca o que me percorre. Já não via um filme no cinema há meses, é certo, mas o que hoje vi não foi apenas um filme, foi um compêndio de sabedoria e lucidez.
Não li o livro do Saramago e, muito embora considere que existe uma diferença nítida entre um livro e um filme, entre um argumento, propriamente dito, e uma linguagem multi-sensorial que nos permite captar mais que uma ideia ou um gosto estético na palavra, escreverei o que a seguir se depreenderá. A imaginação é um campo vasto, bem sei, mas gosto de ser sensorialmente manietado, gosto mais de CINEMA!
Dizia o Bazin sobre os "jovens turcos": "(...)eles têm o cuidado de nunca reduzir o cinema ao que ele exprime(...)". Entendo-o, mas desprezo-o simultaneamente... Gosto de perspectivas holistas e sinto algum repúdio pelo deslumbre de "uma certa tendência" pretensiosa direccionada a perspectivas eminentemente monistas... "Le cinéma est le cinéma"? Já achei que sim, mas cada vez penso mais que não faz sentido algum pensar que sim...
Guardarei, portanto, o sumo para o fim e, armando-me em "turco", direi somente que há, pelo menos, um plano em Blindness que fala por si. Passa-se já no "campo de concentração", quando Meirelles filma Julianne Moore e Mark Ruffalo num só plano fixo, ela em close-up e ele desfocado, em pano de fundo. Poder-se-ia até dizer que escapou ao realizador o uso da profundidade de campo, embora considere esse "escapar" profundamente intencional e absolutamente valorizável. Meirelles é grande! Ela vê, ele não... É o cinema a falar por si, num apogeu de tremenda intensidade, num "fazer de mestre". Tecnicamente perfeito, de início ao fim... Vulgares os planos de branquidão, fácil a música que os acessoria..., belos, ainda assim...
Mas não falemos de cinema, aliás, não falemos de "Blindness", falemos antes do sumo! Falemos de "Ensaio sobre a cegueira", ou das possibilidades de exploração de um argumento por via de um processo "não-cinemático, ainda assim, cinéfilo"!
Este ensaio sobre a cegueira é, simultaneamente, um ensaio sobre as virtudes e defeitos (para não usar a expressão "pecados", mais própria de um texto religioso do que de uma qualquer acepção contemporânea) do homem, sobre a natureza humana, em sentido complexo, diga-se...
Aborda-se a temperança, a alteridade, a prudência, a coragem, o ódio, a inveja, a luxúria, a vaidade, entre tantos outros conceitos que lhes estão conexos...
Saramago pergunta: E se toda a gente ficasse, de súbito, cega?
Saramago pergunta: O Homem é "bom selvagem" ou "Leviathã"?
Saramago pergunta: Onde desemboca "macro-socialmente" o colectivismo? (pergunta, aliás, interessante para quem sempre se assumiu comunista...)
Perante uma suposta patologia, cuja explicação científica não se encontra, o estado logo se prontifica a afirmá-la contagiosa e a velar pela sobrevivência dos não-infectados, tratando os restantes "como os nazis trataram os tais indivíduos de nariz meio esquisito"... A possibilidade de não-contágio, perante a necessidade de salvar a espécie, nem sequer se figura, mas, uma coisa é certa, a mulher do médico resiste...
Já no campo de concentração vemos o médico encarnar a figura do "sábio", o homem que parece ser o estereótipo do "bem formado". No entanto, Saramago, como contemporaneamente se impõe, procura escapar à dicotomia Hobbes/Rousseau, preferindo, parece-me, entender uns como bons, outros como maus, todos capazes de ver o bem e o mal, alguns mais toldados, outros mais ainda. E é esse comunista chamado Saramago que aborda a fome no epicentro do bem e do mal, esse comunista que, concordando com Rousseau num aspecto, nos diz que só em pequenas comunidades podem as coisas correr bem...
O momento em que o personagem interpretado por Danny Glover mete aquela música a passar e todos à sua volta parecem entrar numa espécie de "assumpção colectiva de belo", o momento em que esse "solitário bom selvagem" ensina aos demais o essencial, transmitindo-lhes esperança, é simultaneamente o momento em que o espectador diz para si mesmo: "cego é quem não sabe ver com o coração"...
De súbito, entra Gael García Benal e a brigada dos "mal formados da vida", dos que passaram fome... Aí Saramago, politicamente inteligente e humanamente elucidado, logo põe a nú um dos principais perigos da monarquia enquanto sistema político. Benal auto proclama-se rei, quase à semelhança de um Napoleão ou Júlio César e, coroando-se a si próprio, este "rei mal-formado" naturalmente reinará no caos mais escuro que à natureza humana pode ser mostrado...
De entre o sem número de antíteses que nos são presenteadas, é curioso analisar a cena protagonizada pelo casal oriental junto à fogueira. Ambos se amavam realmente, apercebemo-nos disso quase a final do filme. No entanto, enquanto ele esquece o caos e se agarra desesperadamente ao amor, ela tem medo ao ponto de "não se conseguir deixar guiar pelo coração"... É aí que Saramago nos diz que não há só bons e maus, há também fortes e fracos..., é aí que nos explica o que significa a coragem e a prudência..., é aí que critica o medo...
Quando a comida começa a faltar, as virtudes são suplantadas pelos Leviathãs, esses sim, os mais fortes no mundo dos "verdadeiros cegos". Logo se apressam a querer ouro, luxúria, ganância, ignorando, até, que nenhum bem material lhes servirá de algo na situação em "que-(e)stão". Quando se apercebem disso, pedem mulheres, mulheres que não amam nem querem..., pedem o "não-amor" forçado, esquecendo, afinal, o essencial..., esse essencial que alguém um dia disse ser "invisível aos olhos"...
Curiosa a personagem do verdadeiro cego, esse que sempre o fora e, quiçá, sempre se sentira inferior por isso... Ganancioso, vingativo... Quis, também ele, ser rei.
O médico não entende, pergunta-lhe porquê..., pergunta-lhe como é possível que não entenda porque, acima de todos, deveria perceber o que aquela limitação implicava. Pede-lhe para dividir, abdicar, dispôr...
A lucidez de Saramago constata-se no facto de esse médico que Ruffalo interpreta também fraquejar, no facto de também ele ter fome... Afinal, também os bons, os "bem-formados" são, acima de tudo, animais.
Ruffalo faz amor com a prostituta, mas a sua mulher resiste... Moore será talvez, no enredo do filme, a personagem menos interessante na abordagem do argumento e das ideias para as quais o mesmo nos transporta. Ainda assim, a mais importante no desenrolar da narrativa, a mais forte das "bem formadas"...
Curioso como Saramago imagina "a messias", ou o que transporta da mulher com quem vive para este ensaio sobre a cegueira... É bonito o amor, ainda que na terceira idade..., pressupõe sempre admiração! Quando Ruffalo diz a Moore que já não a vê "como mulher" e que precisa, simultaneamente, que ela lhe "limpe o rabo", penso que, na verdade, vemos Saramago a falar com a sua Pilar..., mas num outro ensaio, o da velhice...
Lembrei-me, a este propósito, de uma entrevista do David Lean que vi há muitos anos... Dizia ele sobre a Lara de Jigavo qualquer coisa como isto: "ela personifica aquela mulher que rareia, capaz de se entregar completamente a um homem e à sua obra, completando-o... A visão de Pasternak é romanceada e retrógrada, atente-se... De qualquer forma, existe com certeza um ponto de comparação entre esta "mulher do médico" e essa Lara, também ela a "mulher do médico", do possível altruísta, do filantropo...
A dada altura, acabam os campos de concentração e a cegueira deslocaliza-se rumo à constatação evidente do caos, que já tinha, aliás, sido prestidigitado pelo rádio de Glover, o zarolho. Aí, até na religião vemos esse caos, com ícones vendados e templos majestosos que perderam, naturalmente, a aura de majestade... Não sei se há mais sobre isto no livro do que no filme, mas não é explícita esta ideia que, na escrita de Saramago, parece-me, se tornaria evidente...
Há uns dias vi um documentário sobre o Saramago na 2, belíssimo, diga-se. Afirmava o autor que, de todas as personagens que inventou, a de que mais gosta é o "cão das lágrimas". Entendo agora porquê... Repare-se que, no cenário apocalíptico que Saramago figura, ao vermos "cães raivosos" a devorar cadáveres humanos, quase que nos vem à ideia que a era do homem acabara no filme... Confrontamo-nos com a tal espécie mais frágil (a humana) que, fruto do desenvolvimento da inteligência, perdeu capacidades adaptativas inatas... E depois? Depois aparece o cão que lambe as lágrimas, o cão que não quer devorar..., a metáfora de que não é só no ser humano que existem os bons e os maus, os bem e os mal formados... Simultaneamente, os olhos que não servem só para ver..., que servem, também eles, para sentir, para chorar...
Chegados à casa de Moore e Ruffalo deparamo-nos, uma vez mais, com a ideia inicialmente espelhada no antagonismo entre o "vil cego que nunca vira" e o "zarolho que deixou de ver", o que via só negro e o que via só branco... Constatamos aqui a angústia da personagem de Glover, curiosamente, o narrador... Ele que fora sempre o solitário, que vira sempre as pessoas no seu interior, que se carregava ainda de medo em enfrentar a solidão... Interessante, mais uma vez, a estonteante lucidez de Saramago quando, após o "descegar" do oriental, nos explica, simultaneamente, as angústias, os medos e os sonhos daquele aprazível "bairro do amor"...
O filme termina em grande, parece-me... Destranca-se com chave de ouro, concluindo uma mensagem de esperança, leia-se, só quando a humanidade deixa "de-ver" e volta a fazê-lo é possível a tomada de consciência do essencial...
Afirma-se, penso, a noção de que os cataclismos não se devem procurar, sendo contudo necessários ao equilíbrio do homem e da humanidade. Tal como um homem, quando cai em depressão ao sair dela se renova, a humanidade, quando deprimentemente se destrói, ao reconstruir-se valoriza-se... Tem sido assim...
Se calhar, a messias não foi Moore, essa apenas transportava o fardo... Se calhar, o verdadeiro messias desta história sobre a cegueira foi Glover, o zarolho...
Obrigado Meirelles, mas sobretudo, um grande bem haja Saramago, pela enorme lucidez e sabedoria que tens!
(e, com este texto, terminam as projecções de 2008, é a prenda de natal que vos dou...)
"Sob a influência do teatro Kabuki Eisenstein começou a ver a montagem como uma actividade de fusão ou síntese mental, através da qual pensamentos particulares eram unificados a um nível de pensamento superior, e não como uma série de explosões no interior de um motor de combustão, opinião que antes tivera. Eisenstein estava fascinado pelo uso de convenções, máscaras e vestuário simbólico que caracteriza o teatro do Oriente. Começou a interessar-se pelas ideias dos japoneses sobre composição pictórica. Sob o sortilégio do Oriente, a montagem tornou-se difusa para Eisenstein. Por fim, o teatro japonês sugeriu ao cineasta o conceito de "conjunto monistíco" que cada vez mais começou a dominar o seu pensamento, vindo a culminar nos excessos wagnerianos de que enfermou a sua produção das Valkyrie. O modo como o som e o gesto funcionavam no teatro Kabuki fascinava-o; questão que, aliás, se tornou para ele cada vez mais crucial ao dar-se conta que o filme sonoro seria a forma do futuro. Mais uma vez, bastante dentro ainda da tradição de Meyerhold, reagiu com a ideia de que o filme sonoro significava a supremacia da palavra falada e procurou um modo diferente de combinar as componentes aural e visual do cinema. Eisenstein compreendeu que no teatro Kabuki a linha de um sentido não acompanhava simplesmente um outro, mas que ambos eram inteiramente intermutáveis, elementos inseparáveis de um conjunto monístico."
